Monday 26 December 2011

Pemerkasaan Tarbiah dan Taadib

Pendidikan sering diertikan sebagai tarbiyah yakni proses yang berterusan dalam mendidik seorang insan berdasarkan acuan yang ingin dibentuk. Namun, Syed Naquib al-Attas telah mendefinisikan proses pendidikan itu sebagai taadib yang bermaksud penyemaian dan penanaman adab dalam diri seseorang. Syed Hussein Nasr juga mengikuti garis hujah yang sama dengan menekankan bahawa prinsip pendidikan itu bukan sekadar untuk melatih fikiran semata-mata, tetapi juga untuk melatih keseluruhan potensi manusia.
Secara prinsipnya, pendidikan dilihat sebagai instrumen penting dalam mempersiapkan manusia untuk memahami tentang tugas dan tanggungjawab yang akan dilaksanakan sama ada tanggungjawab sebagai seorang manusia yang mempunyai identiti pelbagai dalam konteks manusiawi seperti seorang anak, pelajar, ibu, bapa, warganegara dan ahli dalam masyarakat ataupun memenuhi tanggungjawab dalam konteks profesion dan skill dalam pekerjaan.
Sesungguhnya tugas yang paling penting bagi seorang manusia adalah sebagai seorang khalifah yang mampu mentadbir urus dunia sebagaimana yang difirmankan Allah dalam surah Baqarah, ayat 30 dan juga seorang hamba-Nya yang menjulang ketaatan dengan melakukan segala suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Tanpa proses pendidikan yang disertai dengan proses adab, kedua-dua tugas ini tidak akan mampu untuk melahirkan produk-produk insan yang mempunyai perwatakan seorang khalifah tetapi berjiwa seorang hamba.
Hujah Syed Naquib berhubungan dengan konsep taadib melangkaui definisi pendidikan sebagai tarbiyah. Konsep taadib yang menuntut suatu proses yang berterusan di samping pemeliharaan adab sepanjang proses pengajaran dan penerimaan ilmu merupakan suatu definisi yang harus menjadi sarana yang jelas terhadap seluruh masyarakat yang benar-benar menjulang kemuliaan ilmu.
Proses taadib itu pula tidak dihadkan terhadap pengajar dan penuntut semata-mata, malahan dikembangkan sehingga mencakupi suasana mahupun pengurusan sesebuah institusi. Inilah perkara yang seringkali dilupakan, lantas, berlakulah penodaan ilmu dalam kalangan masyarakat yang membudayakan semangat keilmuan, seterusnya membawa kepada korupsi pendidikan yang ketara. Perkara yang perlu ditinjau oleh sebuah pengurusan di sebuah taman ilmu adalah mengenai kejujuran dan ketelusan dalam menguruskan proses kewangan serta hak-hak pembudayaan ilmu dalam kalangan para penuntut dan pengajar benar-benar terjamin tanpa sebarang campur tangan yang berkepentingan. Pengurusan inilah yang menjadi akar kepada seluruh pembentukan suasana keilmuan yang didasari dengan adab, semacam satu perumpamaan, andai mahu dilihat rakyat jelatanya, lihatlah pada pimpinannya.
Berbalik kepada soal pendidikan sebagai taadib, wahyu Tuhan yang pertama yang mendengungkan kalimah Iqra’ bukanlah semata-mata untuk dibaca berulang-ulang tanpa kesedaran. Namun, itu merupakan suatu petanda daripada Tuhan untuk menggalakkan proses pencarian ilmu itu berterusan dalam usaha untuk membentuk generasi ulul albab, yang mampu untuk menggunakan seluruh inderanya menghayati hakikat penciptaan dan pencipta dan seterusnya bermanfaat kepada alam yang merangkumi hubungan dengan manusia dan alam sekitar. Walaupun begitu, telah dijelaskan juga melalui firman-Nya dalam surah al-Alaq, ayat 6 dan 7 yang bermaksud: “Sekali-kali tidak! Sungguh manusia itu benar-benar melampaui batas, apabila melihat dirinya serba cukup.”
Inilah satu peringatan daripada Tuhan kepada manusia, ilmu itu harus disertasi dengan adab, yang tidak melahirkan golongan manusia yang bongkak dengan ilmu yang dimilikinya, apatah pula sehingga mengagungkan ilmu itu melebihi pemilik ilmu itu sendiri, sehingga merasakan dirinya adalah manusia yang cukup sempurna. Oleh kerana itulah, proses beradab dengan ilmu harus dititikberatkan dalam proses pembelajaran dan pengajaran. Seorang pelajar harus mematuhi etika seorang pelajar serta menghormati pensyarah yang mengajar dengan menunjukkan kesungguhan dan komitmen sepanjang proses pembelajaran termasuk dari sudut kehadiran dan penyiapan tugas-tugas.
Manakala seorang pensyarah pula, seharusnya beradab terhadap ilmu termasuklah jujur terhadap pengetahuan yang dimiliki serta seringkali mampu untuk mengaitkan segala yang diajari itu dalam konteks sebagai seorang muslim. Perkara inilah yang harus dititikberatkan dalam proses membudayakan pembentukan adab dalam kalangan warga taman ilmu supaya graduasinya mereka daripada taman ini, menjadi manusia yang mampu memberi manfaat kepada masyarakat melalui pengetahuan dan karakter yang dimiliki.
Sebagaimana yang telah dinyatakan pada awalnya, pemerkasaan adab dalam universiti tidak difokuskan kepada satu pihak semata-mata. Permasalahan utama adalah apabila seluruh pihak menunding jari hanya kepada pelajar apabila berlaku permasalahan dari sudut krisis adab sama ada dalam bentuk aplikasi ilmu atau dalam konteks mendalami ilmu, namun, harus diingatkan, pepatah Arab ada menyebut, setiap bekas akan mengeluarkan apa yang berada di dalamnya. Maka, proses taadib itu sendiri adalah suatu proses yang merangkumi semua pihak, bermula daripada pihak atasan universiti, pengajar mahupun penuntut.
Penulis ialah Presiden Majlis Perwakilan Pelajar UIA
... sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya (QS. Asy-Syam : 9-10)
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata: “Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerahkan diri?” (QS. Fushilat : 33)

Tuesday 13 December 2011

Dari Luar Sana

Barangkali sudah terlalu sering, masyarakat huffaz di dalam sana, dimomokkan dengan ‘the ugliness of the real world’. Sehingga mungkin ada yang telah terlanjur takut, risau, bimbang untuk berada di luar sana, meneruskan juang di tanah yang mungkin lebih warna warni dengan pelbagai prosa manusia.

Stop. Breathe.

Dunia luar itu, huffaz, bukan untuk ditakuti.

Momok yang mungkin lebih menyerupai raksasa Dodongo bagi kita, adalah perkara penting itu yang namanya ‘MASA’. Bimbang kalau kalau kesibukan belajar dan menyiapkan segala jenis ‘tutorial’, ‘assignment’, dan ‘preparation’ untuk kuiz yang jarang jarang putus di menara gading yang seterusnya nanti, akan mencuri masa kita dari berdamping dengan ‘dia’ yang telah kita dampingi serapat rapatnya sejak 18 bulan yang telah lalu di bumi cinta. Kemudian, bimbang pula untuk menghadapi dunia baru di luar sana, di kawasan yang mungkin kurang ‘selamat’ dibandingkan dengan bumi cinta yang diduduki kini. Berdepan kemungkinan ‘kejutan kultur’? Naudzubillah, tak mahu. Tak mahu.

Lalu satu soalan diajukan, apakah bimbang, risau, dan takut itu yang dijadikan sari berita utama dalam kepala kita? Setiap hari yang berganti, setiap detik yang mana keberadaan kita di bumi cinta semakin menghampiri ‘expiry date’, tiga perasaan ini lah yang sering menjadi ‘highlight’ utama, seolah-olah itu saja yang kita ‘expect’ dari masa hadapan kita. Maka gelincir ini harus dibetulkan. Sebab dunia luar itu, hakikatnya, tak semua seburuk yang disangka. Percayalah, jika dikatakan bahawa memang ada mereka di luar sana, yang cair Al Quran nya melebihi kita yang di tepi tasik huffaz itu lagi. Kemudian, ada saja mereka di luar sana, (ya, di bumi sana yang penuh ranjau dan noda itu) yang 30 juzuk mereka hafaz buat pertama kalinya tanpa biah selesa seperti kita. Ini bukan cerita olok olok, bukan dusta, bahkan ini haqqan! Thob’an! Bahkan barangkali dengan ilmu undang undang di masa hadapan, ‘case study’ bisa dilakukan sebagai pembuktian hakikat ini. Buat masa ini, kepercayaan kalian amat diperlukan. Sebab ini kisah benar. COP SIRIM. Hakikatnya hidup di luar ini tidaklah payah amat seperti yang disangka. Tidaklah semestinya akan berdepan dengan kejutan budaya. Tidaklah sampai tahap tiada masa untuk berdamping dengan kekasih tercinta (AlQuran). Bahkan bisa lagi hidup bahagia, setiap saat mengingatinya, setiap saat menyebut2 akan ia.

Sudah berasa sedikit selesa? Stop. Breathe.

Lalu apakah kita menyangka, kesenangan itu datang secara tiba tiba, tanpa usaha? Ya, benar, ‘we worked our arses off memorizing the holy ayahs, every morning going for tasme’, getting scolded by our murabbi/ah, sometimes caned, for that matter’. Ya, itu usaha. Tapi usaha yang ku maksudkan disini, adalah usaha untuk ikhlas dalam profesion ini. Ikhlas, bermakna, tiap2 pagi yang kita hadiri kelas itu, dalam keadaan bagaimana? ‘Aku hafal, kerana terpaksa. Esok ustaz/ah minta sekurang kurangnya 4 muka, maka 4 muka lah aku akan hafal. Ah, otak dah tepu. Sikit pun cukuplah, asal tak kena berdiri/pumping/rotan esok’. Ikhlas ke itu? Maka kembali kepada niat. Ingat al hadith al awwal min Hadith Arba’in. Jangan merasa masa hadapan itu akan mudah, jika niat menghafaz kita sekarang ini belum putih, kerana Allah.

Kemudian, kejutan kultur. Lantas menyebabkan perubahan 180 darjah dari yang baik kepada yang kurang elok apabila sudah melangkah ke bumi yang lain. Kebiasaannya kejutan ini menyerang mereka yang mempunyai simptom2 seperti berikut :
a.     a.  Sebelum bumi cinta, telah terbiasa berguling2 dalam kerehatan dan kenikmatan dunia.
b.      b. Tidak pernah melihat langit yang begitu terbuka sepanjang hidupnya.
c.     c.  Tidak menyangka.

Hakikatnya hati itu memang sudah ‘nature’ nya, akan berbolak balik. Demikian juga kata seorang tokoh islami. Namun, apa yang kita lakukan untuk mengawal hati yang ganas bak Beizita itu? Jinakkanlah ia, dengan cara, menghayati hafazan alQuran itu sendiri, dan mendalami identiti sebenar seorang pembawa alQuran itu. Jangan biar sia2 kuliah ‘Adab fi Hamlatil Quran’ setiap malam Rabu dahulu. Sebab kalau kita benar2 faham siapa kita, dan mengapa kita begini dan begitu, mengapa kita tidak pula begini dan begitu, INSYAALLAH, hati yang ganas mahu keluar dari kepompong keselamatan itu akan bisa dijinakkan. Jangan awal2 hati itu, sudah dididik dengan tindakan2 luar lingkungan disiplinari, contohnya, FLY (tanpa sebab yang munasabah). PONTENG KELAS TASMI’. PONTENG KULIAH ADAB. PONTENG KULIAH TAFAQQUH. BOLOS MASJID, BINA MASJID ATTAQWA. Sebab hakikatnya, huffaz, bumi cinta itu adalah umpama boot camp, tempat yang bakal membentuk ketenteraan kita, apabila harus berhadapan dengan ‘obstacle obstacle’ yang maha durjana umpama... er, raksasa Dodongo. Kerenah birokrasi itu, kadangkala, kerana mereka sudah lebih dahulu merasa apa yang kita rasa sekarang. Maka jangan dikatakan pak guard misai itu garang/strict. He’s just doing his job, people. For our own good, SERIOUSLY. Ingat semula 2:216.

Akhir kata, jangan terlalu merisaukan bahaya di luar itu, sedang bahaya di dalam diri belum kita tangani. Jangan terlalu merisaukan susahnya di luar itu, sebab di luar itu kadangkala okay saja. Jangan terlalu merisaukan dunia luar itu, sebab dunia luar itu, ada kalanya lebih indah dari dunia di dalam sana. Dan jangan terlalu merisaukan keadaan di bumi lain sana, sedang Allah itu sentiasa mendengar suara hati muqarrabin...

Wallahua’lam bissawab.

Tuesday 6 December 2011

Bumi Cinta .1

clickimageforanimation

Reviving this ummah..what does it really takes for us to do it? What is the most important element? What is it..that brought Islam to be once at the top of the world? Let's look back in the past..

Umar ibn Khattab RA knew what was most worthy and most valuable. And he wanted to give the sahabah a lesson. So they were sitting in a room, and he said:
"Taman-nau! Make a wish!"
One of the sahabah said: "I wish that this room would be filled with gold..so I can spend it in the path of Allah."

And Umar said: "Taman-nau! Make a wish!"
Another sahabah said that, "I wish that this room would be filled with jewels and gems..so that I can spend it in the path of Allah."

He said, "Make a wish!"
"O amirul mu'minin, we don't know what to say. You want to fill this room with what?"

Umar ibn Khattab said: "MY wish, is that Allah 'azza wa jall fills this room, with the likes of Abu 'Ubaidah Amr ibn Al-Jarrah (in another narration Abu 'Ubaidah and Muaz ibn Jabal), so that I can send them in the path of Allah." Umar (radiyaAllahu 'anhu) is telling us and telling them that your human resources are more important than your financial resources. Theyre more important than your brick and moor. They are more important than everything you have. It is your human resources that counts.

Rasulullah SAW when he passed away, he didn't leave behind any glamourous buildings. The masjid of Madina was mud and clay. The floor was merely sand. The roof were palm leaves, and it would drip water on them when it rained. Rasulullah SAW did not pave any roads. He did not establish a financial network or business. He did not leave behind even books!

All that Rasulullah SAW left behind was alQuran. And he left it behind, not in mushafs, not in books, but he left it behind engraved in the hearts of the sahabah radiyallahu 'anhum. That was the product that Rasulullah SAW left behind. That was the effort of the da'wah of Rasulullah SAW. He left behind, the Sahabah. And every blessings that we enjoy today is because of that.

The religion did not spread much in the time of Rasulullah SAW, no. It spreads in the time of Abu Bakr and Umar (radiyaAllahu 'anhuma). In the time of Khilafah Bani Umayyah and Banu 'Abbas. Rasulullah has the Sahabah that were with him. In Madina, or Makkah, their number were not many; a hundred plusplus. These are the ones who started off with him in Makkah. But every one of these men, you could just throw them anywhere in the world and leave them. Alone! And they'd take care of the religion.

Umar ibn Khattab RA is saying, "I want such men; like Abu 'Ubaydah and Muaz ibn Jabal RA so that i can send them out, fi sabiliLLAH"
So tarbiyah is the most important thing. It is more important than your buildings, more important than the institutions. The most important thing, is the Tarbiyyah! And that, is how Islam will carry on.

Sahabat and Sahabiah,
The only reason why we're here, living in this world, is because of His love. Wonder why? Hear this.

"Cinta itu lagi tua dari dunia. Bahkan kerana cinta juga, Allah ciptakan dunia."

He gave us a purpose to live
He gave us a deen
He gave us Love

So why waste every opportunity to strive for this deen? Why is it that, as we grow up, we seem to care less and less about Islam? Busy with career? That aint a correct answer. There was a Nabi way busier than us and yet, he kept tabs of Allah's religion. His name was Soloman.

Here in DQ, or even outside, lies every opportunity there is to better prepare ourself for the world. We claim to be the 'guardians' of Quran. Or even if we dont, still, the burden lies on us dont you think? Why should we ignore when the burden to carry Islam lies on everyone's shoulder? The order to do da'wah, the order to do jihad, the order to raise Islam - does not lie on a particular group of people. There is no exclusivity. Just because you don't know much doesn't mean you can't tell someone to stop wasting time. Just because you're not in certaincertain group doesn't mean you can't tell the leader to buck up and do the right thing. No. Everyone is involved. Huffaz or not.

Islam, its values, its morals, its teachings - compensates every aspects of our life. It is our duty to better ourself for the keepsake of Islam. Furthermore, those verses that lie in your heart are not meant to be read only during solat or tahlil. They are for practice. Practice what you read, practice what you preach. The issue here, being that Huffaz should realise, human capital is the utmost important. Speaking in a general tone, just how many of this group is really being out there and doing some serious work for Islam? Or are they just there leaning against the walls of the masjid, reciting Quran all day long while the world around them is getting 'darker'?

The sahabats lived by the Quran, and Islam came to us. If we can't live by the Quran, don't you think Islam will 'run' from us?

Think.

*an adaptive write from "Everything begins with tarbiyyah"

Saturday 3 December 2011

Musibah dalam Tarbiyyah?


Diambil daripada iqbalsyarie.blogspot.com


Tahukah anda apakah musibah yang paling berat bagi seorang yang mengaku dirinya pendakwah?

Bagi saya, musibah yang paling besar itu ialah bilamana dirinya sudah lagi tidak memeluk bimbingan wahyu. Setiap kata-kata, setiap perbuatan, setiap contoh yang dipertonton, bahkan setiap derap langkah dan hembusan nafas... semua sudah tidak dilorongkan oleh panduan wahyu. Sebaliknya, semua itu dipacu oleh kemampuan akal yang terbatas bahkan sesekali digelincirkan pula oleh nafsu. Itu musibah terbesar! Setidak-tidaknya, bagi saya.

Dakwah ialah tugas paling mulia.

Mengapa saya berkata demikian? Kerana semua rasul daripada Nabi Adam yang memulai, hinggalah Nabi Muhammad sebagai penutup kenabian, semua mereka melaksanakan dakwah. Bahkan semua sahabat Rasulullah juga melakukan dakwah. Dapat kita simpulkan bahawa berdakwah ialah suatu kewajipan yang dituntut kepada semua manusia tapi berbeza tahapannya mengikut individu itu sendiri.

Dari mana wujud perbezaan tahapan ini?
Banyak. Antaranya ialah pada kedudukan sosial, dan paling asas... ia berbeza kerana faktor tarbiyyah.

Baiklah. Kita tinggalkan dahulu topik ini. Sebaliknya kita tumpukan dahulu kepada aspek tarbiyyah. Tarbiyyah itu apa? Dalam bahasa yang mudah untuk difahami oleh orang umum, tarbiyyah itu didikan; bagaimana kita mendidik diri sendiri dan orang lain untuk memahami islam. Inilah yang saya cakap pada permulaan tadi. Tarbiyyah ialah cara kita berinteraksi dengan wahyu; al-Quran dan hadis nabawi.

Makanya, bagi orang yang melalui jalan tarbiyyah... diri mereka harus ada perbezaan dengan orang awam. Ya. Jika dilihat kepada sahabat nabi dengan orang arab jahiliyyah, kita sendiri boleh melihat perbezaannya. Jika anda meragui pernyataan saya ini, maka rujukilah sirah. Ada satu kisah yang berkait dengan seorang sahabat nabi yang bernama Abu Dzar ra. Suatu ketika, Abu Dzar tanpa sengaja telah memarahi hamba sahayanya yang berkulit hitam dengan perkataan 'hitam' yang melambangkan perkauman (rasist). Perkara itu sampai pada pengetahuan Rasulullah lalu baginda berkata kepada Abu Dzar ra, "Sesungguhnya sisa-sisa jahiliyyah masih bermukim dalam dirimu". Lalu Abu Dzar tersedar dan langsung bertaubat atas perbuatannya yang membayangkan dirinya masih bersisa dengan jahiliyyah.

Saya kira ini jelas. Orang yang mengikut jalan tarbiyyah sebagaimana yang pernah dimulai oleh Rasulullah kepada sahabat Baginda, patutnya punya perbezaan yang ketara dengan orang jahiliyyah yang tak mengikut jalan tarbiyyah. Tapi hari ini, kita sama-sama bersedih. Mengapa?

Bila masuk bab hiburan, tarbiyyah atau tidak... sama sahaja.
Bila masuk bab bola, tarbiyyah atau tidak... sama sahaja.
Bila masuk bab k-pop, tarbiyyah atau tidak... sama sahaja.

Di mana perginya sensitiviti kita?

"Cerita tu baguslah! Ada nilai-nilai dan mesej-mesej yang baik"

Ini komen seorang 'pelajar Universiti tarbiyyah' kepada satu filem tu. Katanya, ada mesej yang bagus. Tapi malangnya, mesej yang baik itu cuma kurang lima minit sahaja daripada dua jam yang panjang itu. Sebaliknya, babak-babak ranjang adalah lebih banyak dan panjang. Tidakkah orang yang ditabiyyah harus rasa terhina bila ada sebuah filem yang begitu; memasukkan yang batil dengan haq- memanipulasi haq, hingga menjadikan kebenaran itu kelihatan tempang!

Patutnya orang yang ditarbiyyah ajak kawan-kawan supaya jangan tengok, tapi sekarang... orang yang ditarbiyyah pula 'banyak masa' untuk bersedap-sedap dengan nafsu.

Sedih! Itu baru satu. Bagaimana pula dengan orang yang belajar al-Quran, yang bercakap tentang dakwah dan tarbiyyah tapi terkejar-kejar pada artis-artis? Mereka tak ada ekor. Mereka bukan monyet, tapi mengapa orang yang mengikuti jalan tarbiyyah mahu menjadi ekor mereka!

Ya. Saya tahu anda meminati mereka, tapi jangalah tergedik-gedik. Orang lain menjerit-jerit, takkan kita nak sama menjerit? Kalau orang lain nak bermandikan api, takkan kita nak mandi dengan api juga, jadi sama-sama terbakar? Begitu?

Di depan kaca televisyen pun sama juga. Masa menonton perlawanan bola sepak. Orang lain memaki hamun pemain di tengah padang yang gagal menjaringkan gol, kita pun sama memaki hamun! Macam-macam kita jeritkan, kita marahkan, dan kita lemparkan. Semacam kita tak ditarbiyyah; tak dididik dengan agama pula!

Bacalah dengan mata hati. Saya bukan menzahirkan kesedihan, tapi saya cuma menzahirkan kerisauan. Risau, kerana Allah berfirman dalam ayat 38 surah Muhammad;



"(Ingatlah), kamu ini adalah orang-orang yang bertabiat demikian - kamu diseru supaya menderma dan membelanjakan sedikit dari harta benda kamu pada jalan Allah, maka ada di antara kamu yang berlaku bakhil, padahal sesiapa yang berlaku bakhil maka sesungguhnya ia hanyalah berlaku bakhil kepada dirinya sendiri. Dan (ingatlah)Allah Maha kaya (tidak berhajat kepada sesuatupun), sedang kamu semua orang-orang miskin (yang sentiasa berhajat kepadaNya dalam segala hal). Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderma) ALLAH AKANmenggantikan kamu dengan kaum yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu"

Kalau kita yang ditarbiyyah ini pun tak mahu serius menolak jahiliyyah, maka Allah tak rugi. Tapi kitalah yang rugi. Kita menanam janji pada setiap minggu, dalam setiap halaqah, dalam setiap liqo' untuk berjiran di syurga tapi selepas beberapa saat kita berlepas diri daripada pertemuan itu, kita kembali mendampingi jahiliyyah.

Tapi jangan risau. Agama ini tetap akan menang. Cuma risaulah tentang nasib kita di akhirat kelak.

Bagaimana?
Dah tahu dimana tamayyuz kita?